ТРАДИЦИОННЫЕ СООБЩЕСТВА В СОВРЕМЕННОМ УЗБЕКИСТАНЕ

Зоя АРИФХАНОВА


Зоя Арифханова, доктор исторических наук, заведующая отделом этнологии Института истории Академии наук Узбекистана.


Нынешний этап — качественно новый период в общественно-политическом, социальном и этническом развитии узбекского народа. Сегодня, когда отброшены установки бывшего советского режима на европеизацию всей культуры и образа жизни народов Центральной Азии, открылись широкие возможности для свободного демократического развития на основе своих, веками складывавшихся традиций и обычаев. Коллективная память народа сохранила опыт прошлых поколений, несмотря на десятилетия культивировавшийся в советское время национальный нигилизм и стремление властей осудить многие этнические традиции и обычаи, как пережитки прошлого.

Семье и соседской общине принадлежит важная роль в сохранении и передаче младшим поколениям лучших национальных традиций, многих ценностей духовной культуры, морально-нравственных принципов. Это определило социально-этнические основы бурного этнического возрождения. Развивается национальное самосознание, возрождается национальная культура, духовность, создается и укрепляется национальная государственность.

Сущность и функция махалля

Соседская община как форма организации общественной жизни отдельного квартала существовала издревле. Она имела несколько названий — махалля (махалат — местность, квартал, жамоа, гузар) — и была не только территориальной, но и административной единицей, самой низовой ячейкой городского и сельского подразделения. Махалля в городе и кишлаке объединяла людей независимо от их социальной и национальной принадлежности. Термин "махалля" по всей республике взят сегодня за основу унификации названия соседской общины.

Соседская община в своей основе традиционно имела ряд непреходящих принципов и специфических для восточного общества черт: демократизм, патернализм (уважение к власти и попечительское отношение ее главы к народу), преемственность, сила нравственного примера и уважения к старшим, забота о будущих поколениях, высокий статус и ценностная ориентация семьи. Все эти принципы прочно живут в сознании узбеков на индивидуальном и массовом уровне. Специфика психологии восточного человека включает в качестве стержневого элемента коллективизм. Восточный человек всегда видит себя в составе определенной общины, и в этом ее огромная ценность для узбека.

Советская власть рассматривала общину как "пережиточный институт" , который якобы должен уйти в прошлое. Однако община оказалась жизнестойкой, стремилась сохранить прежний образ жизни народа, его обычаи, обряды. Советскому режиму приходилось считаться с этим и, чтобы община не вышла из-под его контроля, использовать ее в своих интересах. Официальные власти определили рамки деятельности махаллинских комитетов: учет населения, выдача справок, представление отчетности в вышестоящие органы. Упорная борьба властей с "пережитками прошлого" , традиционным образом жизни мусульманина, попытки подменить его чуждыми народу стандартами лишь внешне изменили образ жизни коренного населения.

В прошлом община представляла собой самодостаточный организм. И социальные связи по большей части были замкнуты внутри нее. В конце XIX — начале ХХ века узбеки чаще всего жили и работали на территории своей махалля, их связи, особенно у женщин, с другими махалля были редкими. В такой общности человек представал не как автономный и самостоятельный субъект, а как часть социальной группы — территориальной общины, религиозного прихода. Он был не только территориально, но и социально ограничен, подконтролен общине, а, с другой стороны, его положение в этом мире было относительно стабильно и защищено социальной общностью.

В ХХ веке возникает потребность в новых знаниях, расширяется поле профессиональной деятельности. В жизнь входят новые социальные нормы и ценности: общеобразовательные школы, вузы, создается огромный мир информации и система ее потребления. Из общества, замкнутого в себе, махалля стала превращаться в открытое общество — и в новых, постиндустриальных условиях нашла нишу для своей деятельности.

На наш взгляд, стойкость и приспособляемость территориальной общины к новой социально-экономической реальности обусловлены специфическим менталитетом узбекского народа, в массовом сознании которого преобладает общинная психология. Как замечает В.И. Бушков, сохранение традиционных институтов является следствием того, что до сих пор "не произошла массовая замена коллективистского самосознания индивидуальным" и жизнь человека определяется не столько индивидуальной волей, "сколько волей и решениями семейных и общинных структур"1. Вместе с тем на современном этапе прослеживается индивидуализация жизненных установок части традиционного сообщества. Община реагирует весьма гибко, не осуждает и не ущемляет стремление к индивидуализму, а довольствуется послушанием большинства. Процесс замены коллективистского самосознания индивидуальным находится на начальной стадии. И от того, как динамично он будет развиваться, зависит будущее общины. Другая проблема — является ли община тормозом в проявлении индивидуальной воли отдельного человека, в зарождении новых черт образа жизни?

Традиционно деятельность общины проявлялась в четырех сферах: хозяйственной, религиозной, ритуальной, общественно-бытовой. На протяжении ХХ века заметно менялось соотношение значимости каждой из них. Эта трансформация определялась реальной политической ситуацией, социально-экономическими, идеологическими и религиозными процессами. По мере социально-экономических изменений в начале ХХ века вес хозяйственных функций в жизни традиционных узбекских общин уменьшается, а в городах исчезает совсем. В связи с тем что при советской власти закрыли большинство мечетей и мактабов, преследовали служителей культа и верующих, почти сошли на нет религиозные функции традиционных сообществ. Хотя подпольно еще долго существовали мактабы, институт ишанства и определенная часть населения совершала некоторые религиозные обряды (намаз, ураза, жаноза).

С обретением независимости в республике махалля возрождаются как демократический орган самоуправления. Раньше община существовала как бы параллельно с советскими государственными структурами, которые не всегда вписывались в ткань местного общества, относились свысока к традиционным социальным организациям. Сегодня махалля заменяют собой прежние советские структуры и становятся органами местного самоуправления. Они получили официальный статус одного из важных звеньев демократического государства, что закреплено в положении " О махаллинских (квартальных) комитетах в городах, поселках и кишлаках республики"2. В 1997 году в Узбекистане насчитывалось свыше 10 тысяч махалля3. Они созданы даже в многоэтажных домах.

Государство видит в общине ячейку общества, от благополучия которой зависит стабильность в республике. С помощью махалля можно решать многие актуальные проблемы: возрождать духовность, традиционные морально-нравственные нормы, воспитывать молодежь, обеспечивать общественный порядок.

В соответствии с новыми задачами сформировалась четкая структура руководства махалля. Во главе ее стоит комитет, избираемый на общих собраниях представителей от большинства домов. Комитет из своего состава избирает председателя, которого официально называют председателем махаллинского схода, а в повседневном общении — аксакалом, и его заместителя (" муовин" ), секретаря ("котиб" ). В комитет также входят советники, избираемые из числа пожилых, с опытом организаторской работы мужчин, создаются махаллинские комиссии: по благоустройству, по проведению обрядовых мероприятий, по работе среди женщин, молодежи, среди ветеранов войны и труда, по укреплению общественного порядка, по сохранению жилого фонда, финансовая и другие комиссии, работает женсовет и товарищеский суд. Заметно изменился социальный статус махаллинских аксакалов. Многие из них имеют большой опыт организаторской работы в советских учреждениях, в школах, вузах, но неизменно выбирают тех, кто хорошо знает обычаи и традиции народа.

В последние годы значительно повышается престиж руководства махалля, должности председателя и секретаря комитета стали оплачиваемы. 23 апреля 1998 года указом президента республики " О поддержке органов самоуправления граждан"4 в целях дальнейшего повышения активности руководства махалля (председателя, секретаря), их социальной защиты и поддержки им повышена зарплата, разрешено председателям, если положено, получать полную пенсию.

Значительно расширилась финансовая база комитетов. Государство разрешило им заниматься хозяйственной деятельностью, открывать промышленные цеха, столовые, магазины и другие объекты, определенная прибыль от которых идет в фонд махалля. По традиции один процент от купли-продажи домов также идет в этот фонд. Определенную финансовую поддержку махалля оказывают хокимияты — местные органы власти. Финансовые возможности расширены и за счет того, что состоятельные люди, живущие в махалля, выделяют средства для проведения тех или иных мероприятий.

В 1999 году принят закон " Об органах самоуправления граждан" (новая редакция), в котором очерчен круг задач махалля5. Помимо вышеперечисленных функций махалля наделяется еще и новыми: защита интересов семьи и женщин, забота о престарелых, социальная поддержка махаллинцев, обеспечение общественного порядка, профилактика правонарушений среди молодежи, контроль работы предприятий торговли и бытового обслуживания, за санитарным и экологическим состоянием территории и т. д. Однако чрезмерное расширение круга задач зачастую ведет к формализации деятельности махаллинских комитетов, отвлекает их от основных традиционных функций.

Махалля является регулятором всей общественной и личной жизни на своей территории. Традиционно одно из главных направлений деятельности комитетов — организация общественных работ, прежде всего по благоустройству и озеленению территории. Жители квартала ежегодно проводят несколько хашаров (помощь). Один из них махаллинский комитет организует ранней весной и второй — перед праздником Навруз. Помимо этого уборки в махалля, особенно в ее общественном центре (гузаре), производят накануне двух религиозных дат — праздник окончания поста (Руза-хаит) и праздник жертвоприношения (Курбон-хаит). Хашары проводят и при подготовке к празднованию дня Независимости республики. Методом хашара строятся чайханы, восстанавливаются мечети. Каждая махалля стремится восстановить мечеть, закрытую или разрушенную при советской власти. Участие в таких работах считается благородным, богоугодным делом (савоб иш). Издавна среди местного населения была распространена такая форма взаимопомощи, как хашар по случаю строительства жилого дома.

Социальная защита населения

Разносторонняя помощь нуждающимся, социальная защита малоимущих — одна из важных традиций общины. Под ее покровительством всегда жили старые, больные люди, вдовы, сироты. Когда делалось " худои" и резали барана, то часть мяса и угощения полагалось отдавать малообеспеченным семьям. При выпечке лепешек и приготовлении хорошего обеда принято было отсылать несколько лепешек и косу с едой близкому соседу, сироте, больному, старикам.

В общине издавна было принято, что человек, получающий хороший доход, должен делиться с коллективом. Проживающие в махалля состоятельные люди оказывают соседям материальную помощь в разных формах. В большинстве махалля они выделяют деньги и продукты для проведения праздников: Навруз, День ветеранов, 8 марта, хаиты и др., помогают восстанавливать мечети, вносят туда различные пожертвования. Многие из них открывают в своих махалля магазин, пекарню. В ряде махалля помогают нуждающимся семьям провести канализацию, отремонтировать крышу и т. п. По традиции все это происходит добровольно, такие действия не принято афишировать.

Традиция помощи в общине сегодня приобрела новые формы и содержание и стала одной из важных функций. Новизна в том, что от всеобщей социальной защиты государство перешло к поддержке наиболее уязвимых слоев населения. В республике принято решение, не имеющее аналогов в мировой практике. Для усиления адресности социальной помощи и сокращения административных расходов распределение этих средств возложено на махалля: с 1994 года — по программе помощи малообеспеченным семьям, а с 1997 года — по программе помощи нуждающимся семьям с детьми в возрасте до 16 лет. Махалля может справедливо определить, кому оказать помощь. Программа помощи семьям с детьми часто называется " Махалля" и является самой крупной по объему расходов и охвату населения. Это значительно подняло престиж махаллинских комитетов. В 1998 году на программу было выделено 6,3% всех расходов государственного бюджета. Помощь получили 40,7% нуждающихся семей6.

В декабре 1996 года принято постановление президента "Об усилении материальной поддержки детей", на основе которого специальная комиссия в махалля выплачивает неработающим женщинам материальные пособия на детей в возрасте до двух лет7. В январе 1999 года указом президента "О повышении роли органов самоуправления граждан в обеспечении адресной социальной поддержки населения" на органы самоуправления граждан возложен контроль своевременной оплаты гражданами коммунальных услуг. Определенную сумму из этих средств отчисляют органам самоуправления, а махалля использует их на оплату жилищно-коммунальных услуг малообеспеченных семей, на благоустройство.

Создан республиканский благотворительный фонд "Махалля", у которого есть финансовые возможности для организации различных мероприятий. Фонд выпускает газету " Махалля" .

Обрядовая жизнь общины

В жизни традиционного сообщества обрядово-ритуальная сфера имеет особый социальный смысл. Обряд — важный механизм взаимоотношений между людьми, он несет существенные социальные, психологические, экономические и эмоциональные функции. Любой значительный этап в жизни отдельной семьи и каждого человека община отмечает соответствующим обрядом. Этнолог С.А. Абашин на примере обряда суннат-туй хорошо раскрыл многоаспектную значимость обряда, который " структурирует отношения с окружающими, дает им формальную основу, упорядочивает и организует пространство личного общения, психологическое удовлетворение, организует досуг человека, включает его в религиозную систему (если выполняешь обряды, то ты мусульманин), он является основой самооценки человека и его положения в обществе" 8. Заключение брака не только личное дело двоих. Это, прежде всего, новый статус в социальной иерархии общества, обязательный этап жизни, прохождение которого поощряется и гарантировано общиной, а детальное выполнение всех ритуалов имеет специфическое значение. Брак означает создание нового семейно-родственного союза, и центральную роль в нем играют не столько молодожены, сколько их родственники. Поэтому многие обряды направлены на последовательное знакомство и объединение, на взаимные обязательства двух семейно-родственных групп. Каждый обряд и ритуал (осознанно или неосознанно) играет определенную социальную роль: создание крепкого фундамента семейной жизни, сохранение традиций в новой семье, установление добрых семейных отношений между поколениями.

Участие в обрядово-ритуальной жизни было и остается обязательным для всего взрослого населения. По этому поводу известный этнограф О. Сухарева писала: " ...участие в пиршествах и угощениях... рассматривалось как священное право и обязанность каждого жителя квартала. Не прийти было невозможно — это значило бы нанести обиду хозяину... сила традиций такова, что, и тяготясь такого рода обязанностями, никто не может от них уклониться, не рискуя своим добрым именем" 9. Расходы на обряды часто составляют значительную долю семейного бюджета. Поэтому сложилась система распределения семейных доходов и повседневной экономии, чтобы накопить средства для достойного проведения обряда. Большие расходы не останавливают людей.

Ритуально-обрядовая жизнь сопровождается взаимным ритуальным одариванием, которое идет от одного обряда к другому. Оно имеет экономический смысл (взаимное кредитование), а также является выражением человеческих взаимоотношений. Ценность подарка свидетельствует о степени благополучия дарящего, его отношении и близости к тому, кто получает дар, и, в конечном счете, связывает всех участников обряда взаимными обязательствами.

Когда кто-либо решает сыграть свадьбу, он обращается в махаллинский комитет за советом и разрешением. В комитет или к кому-либо из авторитетных жителей махалля приходят родители жениха или невесты за советом, для того чтобы выяснить репутацию будущих родственников. Если вопрос решен положительно, то комитет определяет день свадьбы (в махалля в один день проводят лишь одно или два больших обрядовых мероприятия), а также дает совет, как ее провести, сколько пригласить гостей. Представители комитета во главе с аксакалом участвуют в "маслахат ош" (обряд приготовления плова, за которым обсуждают все организационные предсвадебные проблемы и распределяют обязанности между родственниками и соседями). Чаще всего аксакал или его советник открывает, а иногда проводит всю свадьбу, за что получает от хозяина в подарок халат.

Родственники, соседи, друзья оказывают большую материальную и организационную помощь во время многолюдных свадебных торжеств: участвуют в расходах на застолье, делают подарки молодоженам. Накануне большого плова, которым оповещается вся махалля о рождении в ее рядах новой семьи, собираются соседи (мужчины) на помощь (хашар): режется морковь, лук, готовятся столы, убирается двор и т. п. Этот вид помощи называется "сабзи туграш" (нарезание моркови). Соседи на время свадьбы часто дают свою посуду, курпачи, а иногда снимают часть или весь забор, чтобы предоставить свой двор для свадьбы соседа. Восстановил свой общественный характер и широко отмечается праздник Навруз (Новый год), который был запрещен как религиозный. Возрождены и два религиозных праздника — Курбон-хаит и Руза-хаит. Запрещенные раньше, они, хоть и скрытно, все же проводились в некоторых семьях, поэтому традиции и ритуалы сохранились в памяти жителей махалля. Накануне праздника родственники убирают могилы близких и в первое утро хаита на рассвете отправляются со свечками помянуть умерших. В течение трех дней следует вспомнить и посетить семьи тех, кто умер недавно. Двери их домов открыты для родных, соседей, друзей, сослуживцев. В эти праздники также положено навещать пожилых и больных людей, делать им небольшие подарки, приносить угощение. В доме родителей за праздничным столом постепенно собираются все их дети и родственники. Возрождена традиция посещения молодежью дома молодой снохи.

Процесс этнокультурного возрождения, легализация многих обрядов, обычаев и ритуалов способствуют активизации национального самосознания.

Малые социальные сообщества

Раньше жители общины более чутко и доброжелательно относились друг к другу. В переходный период меняется социально-экономическая обстановка в обществе, быстрыми темпами идет социальное расслоение, меняются некоторые морально-нравственные ориентиры, что определенными образом сказывается на взаимоотношениях людей в махалля. Происходит процесс индивидуализации семейного быта, уходят в прошлое работы, требующие больших физических нагрузок и взаимопомощи.

Однако у каждой семьи ощущается традиционное стремление к добрососедским взаимоотношениям. Оно проявляется, главным образом, в повседневной хозяйственной помощи, в экстренных случаях, в воспитании детей и т. п. Поэтому среди узбеков говорят: "Не выбирай дом, а выбирай соседа". На этой основе возникает духовная близость — соседи ежедневно обмениваются информацией, обсуждают происходящие в махалля события, вместе проводят досуг и т. п. Так складывается одна из малых социальных групп в махалля — соседская группа. Она охватывает 8—10 семей. Все общественные дела квартала ведет глава улицы — аксакал.

Наряду с этой малой социальной соседской группой существуют еще и семейно-родственные сообщества. Они теперь значительно меньше, чем были раньше, а степень родства семей в них более отдаленная. Но тем не менее для такой группы характерны тесные связи, взаимопомощь и сплоченность. Родственные контакты по-прежнему стоят на первом месте в системе ценностных ориентаций узбеков.

Для полной характеристики традиционных институтов современного общества необходимо рассказать о мужских товариществах, которые известны в этнографической литературе под названием гап, гаштак, тукма, зиофат. Объединения мужчин-сверстников в махалля, создаваемые для того, чтобы содержательно проводить свободное время, прежде имели более широкие функции: обмен социально значимой информацией, передача традиций культуры, особенно гостеприимства и этики поведения.

Мужчины одной возрастной группы периодически (один раз в неделю или в месяц) собираются в доме одного из участников, за трапезой обсуждают личные и общественные проблемы, актуальные международные темы, играют в шахматы, нарды, поют национальные песни. Большая часть гапов — это сплоченные сообщества со своими традициями, своей системой взаимоотношений. Члены гапа помогают друг другу в повседневной жизни, активно участвуют в подготовке всех этапов свадебного торжества, поддерживают своих товарищей в тяжелых ситуациях, навещают во время болезни и т. д. В ряде мужских объединений вместе проводят летний отдых, организуют общие поездки по святым местам, экскурсии к историческим памятникам.

Члены гапа отвечают за свои объединения и своих товарищей, дорожат мнением общества и стремятся не уронить авторитет коллектива. Каждое объединение имеет свою славу, которая складывается годами, и стремится ее сохранить. По тому, в какой гап входит человек, особенно молодого возраста, можно определить, какое он получил воспитание, ибо мужские товарищества на всех этапах своего существования были не только формой общения и проведения свободного времени, но и способом воспитания, передачи этнических традиций, этики общения и гостеприимства. В последнее время мужские объединения формируются и по профессиональному признаку или социальным группам, появились семейные гапы, куда мужчины приходят со своими женами.

Создание неформальных женских групп — один из показателей изменения положения женщины в обществе. В женских объединениях также соблюдается возрастная градация. В каждой махалля существуют объединения для женщин старшего и среднего возраста, для молодых — большей частью невесток. Сегодня довольно распространены гапы не по территориальному, а по родственному признаку, где главную роль играет обычно свекровь (или какая-либо пожилая родственница). Поскольку большая часть женщин работает в государственном секторе, они организуют сообщества по профессии. Иногда женщина может быть членом нескольких гапов. Женские гапы отличаются большой эмоциональностью и кроме развлекательной функции несут и социальную нагрузку (обмен социальным опытом, совместное воспитание детей в махалле, взаимопомощь, совместные поездки и др.).

В 90-е годы, под воздействием религиозного возрождения и возвращения части старшего и среднего поколения в сферу религии, произошли изменения в женских компаниях, особенно распространенных среди женщин среднего и старшего возраста. Вместо веселых посиделок с пением, танцами и шутками стали проводить "илм-маориф"10, где главной задачей является религиозное просвещение и изучение арабской графики под руководством отин11.

Но, бесспорно, проблему о месте женщины в узбекском обществе нельзя рассматривать только в рамках гапов.

Женщины в махалля

Протекционистская политика советского общества создала систему женской номенклатуры, благодаря которой женщина была вовлечена в органы государственной власти. Но правовая основа провозглашенного равенства полов в обществе слабо подкреплялась экономически и социально. В Центральной Азии, где ощущалось давление патриархальных отношений, женщина оказалась в условиях, когда социально поощрялась эмансипация, а этнически сохранялись старые стереотипы и нормы, отводившие ей преимущественно сферу домашнего труда. Женщина находилась в положении двойного стандарта поведения. Активистка и лидер в обществе, она одновременно оставалась покорной женой и снохой в семье. Особенно четко это проявилось в условиях махалля.

Переход от тоталитарного к демократическому типу политического устройства в республике не привел изначально к переосмыслению положения женщины. Вместе с тем процессы национального возрождения сопровождались оживлением некоторых исламских традиций, отводивших ей подчиненную роль в семье и обществе. В махалля пропагандировали возврат к старым традиционным нормам жизни женщин, некоторые представители интеллигенции призывали "вернуть" ее в семью, участились случаи ранних браков и двоеженства, появились религиозные школы для девочек, в моду стала входит женская одежда верующих мусульман зарубежных стран, часть женщин попала под влияние чуждых истинному исламу учений. В начале 90-х годов в узбекском обществе заметно снизился социальный статус женщин, они начали ограничивать круг своих интересов домашним хозяйством, что было связанно с безработицей и объективно поощрялось государственными решениями о продлении до трех лет оплачиваемого отпуска по беременности.

Необходимо было выработать новую государственную концепцию работы среди женщин. В 1995 году принят указ президента " О мерах по повышению роли женщин в государственном строительстве Республики Узбекистан" , который положил начало протекционалистской политике по отношению к женщине и восстановил квоты на ее представительство в государственных учреждениях12. Сейчас во всех областных и районных хокимиятах должность одного из заместителей хокима занимает женщина. Она же является председателем комитета женщин соответствующей области или района. Однако политика квотирования — это одна из мер, и она сама по себе автоматически не повысит социальную активность, не создаст политическое равноправие. Женщина по-прежнему остается в меньшинстве в государственных органах, в этих условиях проблемы общества, затрагивающие интересы женщин, не могут быть решены, хотя бы в силу того, что у мужчин другой социальный опыт. Поэтому большое значение имеет стимулирование местной активности женщин.

Сегодня в каждой махалля в состав махаллинского комитета выбирают женщину, которая одновременно возглавляет женсовет махалля. Участие женщины в решении важных проблем махаллинского сообщества отражает состояния этого вопроса во всем государстве. Но, к сожалению, сегодня женщина по существу отстранена от руководства, женсоветы работают часто формально, а их роль ограничивается лишь участием в улаживании бытовых конфликтов, в подготовке и проведении праздников.

Издревле женщины объединялись для проведения ритуалов и праздничных обрядов. Налаженный механизм взаимопомощи помогал в повседневной жизни. Но обрядовая жизнь тесно связана с деятельностью отин. Если учесть, что многие отин не имеют соответствующего религиозного образования, то можно представить себе результаты их действий. Низкая социальная востребованность женщин заставляет их проявлять свою активность в этой, часто псевдорелигиозной сфере. В некоторых махалля участилось проведение доисламских религиозных обрядов.

Характерной чертой демократизации общественной жизни Узбекистана стало появление женских неправительственных организаций (в 1998 г. насчитывалось 40 женских НПО)13. Они ведут пропагандистскую, просветительскую и образовательную работу, направленную на преобразование общества из патриархального в истинно демократическое. У этого движения уже есть первые результаты. Но оно еще в начале пути.

Вместе с тем махалля оказывает помощь женщинам в воспитании детей, при решении семейных конфликтов, где чаще всего комитет защищает женщину. Значительна роль женсовета махалля в предупреждении разводов и сохранении семьи. Доля разведенных женщин в республике — 0,9 на 1 000 человек14.

Вместе с большим положительным демократическим потенциалом, который несет махалля, отмечаются и негативные стороны, связанные с тем, что традиционно контроль общественной жизни и нравственности в махалля принадлежит пожилым людям. Старшее поколение тяготеет к устаревшим нормам жизни и поведения. Хотя сегодня молодежь, более образованная и раскованная, не боится противостоять отжившим канонам, отмечается стремление мужчин ограничить свободу и права женщин, вернуть их к старой жизни, основанной на затворничестве. Имеются факты фанатичного увлечения религиозными учениями различного толка и попытки изменить образ жизни сообразно этим сектантским течениям.

Подводя итоги, следует отметить, что традиционные институты общественного быта узбеков, формы общественного взаимодействия нашли свою нишу в системе социальных отношений современного общества. Сегодня махаллинские комитеты начинают трансформироваться в низовые государственные структуры. Сами традиционные сообщества продолжают действовать как зарекомендовавшие себя организации общественного быта по месту жительства, сохраняющие традиционный образ жизни.


1 Бушков В.И. Таджикистан: традиционное сообщество в постиндустриальном мире // Этнографическое обозрение, 1995, № 4. С. 90.

2 Положение " О махаллинских (квартальных) комитетах в городах, поселках и кишлаках республики Узбекистан" . Ташкент, 1993.

3 См.: Доклад о человеческом развитии Узбекистана. Ташкент, 1997. С. 12.

4 Указ Президента Республики Узбекистан " О поддержке органов самоуправления граждан" // Голос Узбекистана. 24 апреля 1998.

5 См.: Правда Востока, 14 мая 1999.

6 См.: Доклад о положении женщин в Республике Узбекистан. Ташкент, 1999. С. 48—49.

7 См.: Абашин С. Вопреки " здоровому смыслу" . К вопросу о рациональности и иррациональности ритуальных расходов в Средней Азии // Вестник Евразии, 1999, № 1—2. С. 103.

8 Там же.

9 Сухарева О. А. Квартальная община позднесредневекового города Бухары. М., 1978. С. 28.

10 Илм-маорифат — образование, просвещение, в данном случае религиозное.

11 Отин — служитель культа среди женщин.

12 См.: Доклад о положении женщин в Республике Узбекистан.

13 См.: Там же. С. 24.

14 См.: Там же. С. 21.


SCImago Journal & Country Rank
build_links(); ?>
Реклама UP - ВВЕРХ E-MAIL