Ислам на Северном Кавказе

Шота РОСТИАШВИЛИ
Паата ДЖИНЧАРАДЗЕ

I. Введение

На фоне глобальных политико-экономических перемен последнего десятилетия все больше возрастает значение кавказского региона в современной геополитической картине мира. Благодаря своему особому геостратегическому положению и находясь на стыке евроазиатских цивилизаций, на протяжении тысячелетий Кавказ всегда привлекал внимание различных государств, испытывая, тем самым, сильное влияние различных культур и религий. Римская империя, Персия и Иран, Аравия, Византийская империя, Османы и Турки сельджуки, Монголы, Россия – это далеко не полный список государств и народов, властввластвовавшихующих в разное время в течении веков над народами Кавказа. Этим и объясняется современная этно-религиозная пестрота кавказского региона. В то же время, в этом своеобразном "конгломерате" наций и народов, культур и религий, практически не имеются случаи полного исчезновения, слияния или ассимиляции этносов. Следовательно, можно с уверенностью сказать, что на Кавказе существовали своеобразные механизмы саморегуляциисамо регуляции, дающие возможность разным народам, религиям и культурам мирного сосуществования и более-менее безопасного, автономного развития и процветания. Эти механизмы блестяще отраженны в традициях и богатейшем культурном наследии народов Кавказа. В древней части столицы Грузии – городе Тбилиси – на территории площадью всего в один квадратный километр, действуют христианская православная церковь, армянская григорианская церковь, мусульманская мечеть и еврейская синагога. Тбилисцы по праву гордятся тем, что в их городе, являясь, пожалуй, самым многонациональным городом на Кавказе, не отмечалось ние одного случая конфликта между представителями различных национальностей и вероисповедания.

Несмотря на столь высокую степень этно-религиозной пестроты Кавказа, можно, пожалуй, выделить одно глобальное различие – это религия: на Кавказе доминирует две основные религии – христианство и ислам. С географической точки зрения ситуация также складывается довольно интересной: в течении десятков веков после проникновения ислама на Кавказ, издавна христианские государства – Грузия и Армения – оказались в своеобразном кольце: с севера и востока они граничат с мусульманскими Северным Кавказом и Азербайджаном, с юга – Турцией и Ираном.

Данная работа не ставит себе целью исследовать и проанализировать сложнейшие аспекты сосуществования и развития этих двух основных факторов, определяющих многие аспекты политической, экономической, социальной и других сфер жизни народов Кавказа. Это скорее исторически экскурс в прошлое, которыйая позволит проследить за процессом постепенного проникновения и утверждения ислама на Кавказ, начатая 13 веков тому назад и по сей день не теряющая своей актуальности.

II. Истоки

В 20-30-ые годы YII века произошло событие, которое открыло новую страницу в истории народов Средиземного моря, Средней и Передней Азии, да и всего мира – на Аравийском полуострове завершилось объединение маленьких племен и сформировалось одно единое, централизованное Аравийское централизованное государство.

Политическому объединению Аравии предшествовало возникновение новой моно этническойтеистической религии – Ислама. Ислам возник в первой половине YII века в Хиджеазе (западная Аравия). Основателем и проповедником ислама считается Магомет (Мухаммед) (примерно 570-632 г.г. н.е.). Он стал предводителем им же созданной общины – Умы, в которой объединялись не по кровному родству, а по религиозному вероисповеданиюпризнаку.. Источником власти Магомета, как духовного, так и как светского руководителя и верховного главнокомандующего Умы, служила не традиция рода, а Бог (Аллах), который будто бы наделил своего посредника пророка Расула абсолютным религиозным превосходством. Благодаря такому слиянию религиозной и светской жизни, отождествлению морали и права, Ислам стал всеобъемлющей системой, претендовавшей удовлетворить все духовные потребности человека, а взамен требовала от него безоговорочного подчинения.

Само слово Ислам означает "доверенный, "покорный, а его последователи называются "муслимами " (мусульманами). Проповеди Магомета собраны в Священной книге мусульман – "Коране е"(что означает "читаемый"), разделенного по сурам и отдельным главам.

Уже при своей жизни Магомет дал своему учению явно выраженный агрессивный характер. Он объявлял войну всему Миру, не признававшему Ислам. Однако, намеченная Магометом эта внешняя экспансия была реализована только при халифате его потомков – Абу-баекаре (632-634 гг.), Омаре (634-644 гг.), Османе (644-655 гг.) и Аллаи (656-661 гг.).

После того, как арабы завоевалиния арабами Сириюи, Месопотамиюи, большую значительной частьи Ирана, аи также Закавказьея, им уже была открыта дорога к Северному Кавказу.

История развития ислама на Северном Кавказе начинается Ислам на Северном Кавказе, в частности, в Дагестане, появляется вс VYII векае. Его распространителями являются вторжением арабов в южный Дагестанарабы. . В начале VYIII века граница территорий, завоеванных арабами, уже проходила по кавказскому хребту и граничила с г. Дарубанд (Дербент)г. Дарубанд.. Исламизация местного населения в этот период была обусловлена не только военной экспансией арабов, но и причинами политического и экономического характера. В частности, Дагестан по своему географическому положению имел крайне важное стратегическое значение, в случае захвата которого арабы окончательно искоренили бы участившие набеги с севера хазаров, государство которых к тому времени представляло растущую политическую единицу. В то же время по территории Дагестана проходили важнейшие торговые пути, которые связывали страны восточной Европы с государствами передней и средней Азии.

Нужно отметить, что арабские завоеватели встретили большое сопротивление со стороны местного населения Дагестана. Население Жители г. Дербент (по-арабски Баб ал-аАбваба) в союзе с хазарами в 652-653 годах полностью уничтожили отряд арабов, после чего захватнические войны последних арабов на сСеверном Кавказе были временно прекращены.

С VYIII века на сСеверном Кавказе начинается новый этап усиленной экспансии арабов, который продолжалсяительностью почти сто лет. Большие военные наступления со стороны арабов с целью завоевания Дагестана связаны с именами арабских военных начальников Джарраха и Масламы. Местные и арабские исторические источники именно с именем Масламыа связывают первые активные действия по исламизации Дагестана.

Согласно местной исторической хронике "Дербендт-наме Маслам завоевал город Дербент, укрепил разрушенные стены , после чего они обратил коренное население в Иислам. Принявший Обращенноеетенное в новую веру ислам население он разделил на семь махалов (квартал) и для каждого из них, построил отдельную мечеть., Ккаждую мечеть из которых он назвал именем того народа, который жил вокруг данной мечети: 1) хазаров, 2) палестинцев, 3) дамаскцев, 4) 5) 6) 7)..

Миграция арабского населения в Дербент получила широкий размах, особенно с середины VYIII века. Следовательно, начатая Масламом арабская колонизация была успешно осуществлена в Дагестане, а именно, в Дербенте. Нужно отметить, что арабские эмигранты в течение веков сохранили свой язык и обычаи, а их окончательная ассимиляция с местным населением происходит в XIX веке. Деятельность Масламы по внедрению ислама не ограничивалась только городом Дербент и его окрестностями. Прочно обосновавшись в городе, Маслам вторгся в центральные районы Дагестана, подчинил лакцев, каитагцев, табасаранцев и силой заставил их принять ислам. Как отмечает Бартольд, "пределы владения мусульман всегда совпадали с пределам распространения ислама".

Из вышесказанного Мможно заключить, что ясно видно, что эмиграция арабов напо захваченныем территорииям Северного Кавказа служила далеко идущим целям. В частностиПрежде всего, следует отметить, что эмигранты-арабы на захваченных завоеванных землях должны были обеспечить укрепление позиции власти завоевателей и ислама.

Исламизация местного населения в этот период прежде всего была обусловлена причинами политического и экономического характера. В частности, Дагестан по своему географическому положению имел крайне важное стратегическое значение – по территории Дагестана проходили важнейшие торговые пути, связывающие страны восточной Европы с государствами передней и средней Азии. Кроме того, в случае прочного обоснования в регионе, арабы окончательно искоренили бы участившие набеги с севера Хазаров (государство которых к тому времени представляло растущую политическую единицу), обеспечив, тем самым, безопасность центральных владений в Закавказье и в Азии.

Миграция арабского населения в Дагестанский город Дербент получила широкий размах, особенно с середины YIII века. Таким образом, начатая Масламом арабская колонизация была успешно осуществлена в Дагестане, в частности, в Дербенте. Нужно отметить, что арабские эмигранты в течение веков сохранили свой язык и обычай, а их окончательная ассимиляция с местным населением происходит в XIX веке. Деятельность Масламы по внедрению ислама не ограничивалась только городом Дербент и его окрестностями. После того, как прочно обосновался в Дарубанде, Маслам вторгся в центральные районы Дагестана, подчинил лакцев, каитагцев и табасаранцев и силой заставил принять ислам. Как отмечает Бартольд, "пределы владения мусульман всегда совпадали с пределам распространения ислама".

Начиная с IX века, после распада халифата аббасинов, на его территории во главе власти пришли местные мусульманские династии. Как правило, местная знать в первую очередьпрежде всех принимала ислам, что в основном было обусловлено также политическими соображениями. За ними следовало и местное население. В итоге, процессу превращения ислама в господствующую идеологию потребовалось растянулся на несколько веков.

Уже кК середине X века позиция ислама на территории современного Дагестана выглядит следующим образом: Дарубанд Дербент стал мусульманским городом, которого управляла местная мусульманская династия. Уже в X-XII веках мусульманский Дербент выступает как активный защитник ислама и борец за религию. Погибающим в борьбе за ислам присуждали почетный титул "шахид -"- а. Именно к X веку относится сообщение Али-Хамадана о том, что Дербент – это "врата Джихада. ".

С XI века в Дагестане появляется турецкий элемент. В середине XI века сельджуки завоевали большую часть таерриторий современного Азербайджана и Дагестана. Влияние тюрков-селджуков на распространение ислама в Дагестане принимает крайне большое значение. Как отмечает Бартольд, "победа турецкого элемента сопровождалась победой ислама и мусульманской культуры". В Дагестане турецкий элемент проникал как с юга, так и с севера. В виде половцев и сельджуков, эти элементы находили пристанище в восточной части Дагестана, а особенно в Дербенте.

В 30-ые годы XIII века Дагестан завоевывают монголы. Это событие ускорило процесс проникновение в Дагестане туркоязычныхтурко-язычных племен. Они населили не только Дербент и его окрестности, но и территории в глубь Дагестана, как горные, так и равнинные местности.

III. Грузия и Северный Кавказ

Грузия, занимающая особое геостратегическое положение на Кавказе, всегда оказывала большое влияние на события, происходящие в регионе. Следовательно, Нне будет безынтереснымбезынтересным рассмотрениеть вопроса об отношениях христианской Грузии к народам Северного Кавказа, особенно к Дагестану –, своему непосредственному соседу и флагману распространения ислама на Северном Кавказе. Известно, что до X-XI веков Грузия была больше была заинтересована наличием развитием непрерывных связей и добрососедских отношенияй с различными феодальными, политически раздробленными образованьиями сСеверного Кавказа, чем их завоеванием и присоединением. Ситуация существенно изменилась в X-XI веках., В этот период когда экономически укрепленная в экономическом плане Грузия уже была готова для соответствующей его положениюначинала свою политическойую экспансиию. Это означало, на основе идей единородства кавказских народов, концентрацию всех кавказских сил вокруг Грузии и созданию единого кавказского пространства на основе идеи единородства кавказских народов. После этого намечался переход в атаку на некавказское пространство.

Эта идея была особенно действенной была в X-XIII веках, когда по уровню социального, экономического и, политического и культурного развития страны, Грузия была стала одним из могущественных государств ближнего востока. Следовательно, начался естественный процесс призвана стать тем центром, вокруг которого объединилсяения кавказских народов вокруг сильного центрального государства, которая была прекращена в результате бы вес Кавказ. О осуществлению этой идей грузинский правителей – объединению Кавказа – помешало татаро-монгольскоего нашествиея. Объединению Кавказа вокруг Грузии особенно способствовали грузинская письменность и христианство, которые были особенно распространены в на Северном Кавказе, в том числе и западном Дагестане, а в частности, в Цахура, где грузинские христианские миссионеры -христиане вели активную пропаганду христианской религии. Поэтому, вполне понятно то крайне негативное отношение Тамерлана (1385-1403), которое он проявил ко всему, что усиливало влияние Грузии на Кавказе. ЕстественноДействительно, что для Тамерлана, который вел борьбу с Золотой Ордой за Кавказ, было неприемлемо все христианское, следовательно и значит грузинское, на северном Северном Кавказе. Именно поэтомуСледовательно, он стал начал он с особенной жестокостью вырывать искоренять грузинские корныкорни, которые до сих пор мешали распространению ислама на Кавказе. Согласно сведениям царевича Теиймураз, народы сСеверного Кавказа – кистинцы, дзурдзуки и другие были христианами, и имели грузинскую доминантностьписьменность. После завоевания этих народов, а Тамерлан, который завоевал эти народы, запретил все грузинское и поставил им арабских мулл.

В результате такой политики в горах Кавказа значительно уменьшилось влияние Грузии, христианство постепенно уступило позиции и его место заняла новая монотеистическая религия в виде– ислама, которого в Дагестане распространяли мечом и огнем. Кто не принимал ислам, того ждала суровая казнилиь.

IV. Окончательное укрепление ислама

Начиная, с XIY века ислам постепенно превращается, не только в господствующую религию пекинцевДагестана, но и одновременно он превращается в своеобразноеым знамяенем борьбы Казы-Кумухского шШамхаластва (появившегося в XIII веке как однаого из крупных политических единиц Дагестана с XIII века) против "неверующихных" соседних племен.

Из По сведениям Назима ад-дин Шами, охватывающих относящихся периоду с конца XIY века до рубежа XY века, уже одно становится ясным – то, что для Казы-кумух - ковцев и Аухареп - ковцев (лакинцы и аварцы) схватки с "неверными" соседямискими племенами становится традиционным делом. Обычно, Кази Кумуклук - хский округ и войска Аухара имели обычай – каждый год и месяц они воевали против неверных. Такое положение жителей Кумуха превратило вих в газа (или "Каза), т.е. борцов за веру, а Кумух – в Казы-Кумух. Именно с этого времени Казы-Кумухские шамхалы, и их подчиненные вожди ведут т.н. "религиозные войны " не только со своихми соседнихскими племенами, но и за пределами самого Дагестана – против Кабардо, в том числе и в Грузии и других.

Таким образом, благодаря сильной поддержки Тамерлана, к концу XIY века Казы-Кушмуухскаяое шамхаластво, благодаря сильной поддержки со стороны Тамерлана, превратилаось не только в политический, экономический и культурный центр, но и в форпост идеей мусульманской религии. Онао крайне самозабвенно настойчиво распространяла ислам, как в самом Дагестане, так и за его пределами.

Несмотря на мМногократные попытки Тамерлана,, направленной внедрение распространить ислама во все районы западного Дагестана, они закончились безрезультатно –, т.к. отдельные районы все еще оставались приверженцами прежней (до мусульманской) религии. Процесс исламизации в Дагестанеа продолжается и в XY веке, но с тем отличиемтой разницей, что теперь местные силы способствуют распространению и утверждению ислама способствовали местные силы.

Таким образом, вторжению и внедрению ислама в Дагестане понадобилоись примерно девять веков.: Нначиная со второй половины YII века, когда в Дагестане, (а в частности - в Дербенте), новая религия тяжело, но систематический расширяла сферу своего влияния, и кончая пока в XIIV векеом, когда ислам окончательно не вторглась утвердился и в удаленные районы Дагестана. Процесс исламизации в Дагестане проходил в два этапа, которые отличались друг от друга, как темпами распространения ислама, так и социальными условиями.:

Первый этап – YIII-X века – связан собственно с арабами и их захватническими войнами.

Второй этап включает в себеохватывает период со второй половины X века дпо XY века включительно, во время когда которого происходит бистрая стремительная исламизация многих районов Дагестана. По окончании второго этапа Иислам стал официальной идеологией. В повестку дня стал вопрос о распространенияи ислама в глубь Дагестана. Политика внешних завоевателей (тюрки-селджюки, монголы, Тимурамерлан) также благоприятствовала исламизации.

ЕЕсли на первом этапе ислам распространялся арабами, то на следующем этапе его распространителями являются сельджуки, монголы, Тимур, а в самом Дагестане такие крупно населенные пункты, как Дербент, Цахур, Кумух, Хундзах, общество Гидатлаи.

Нужно Следует отметить и то обстоятельство, что на процесс делу быстрой исламизаций Северного Кавказа, и, в частности, Дагестана, способствоваливлияли, также, внешние факторысобытия, происходящие далеко за пределами Северного Кавказа. Например, в частности: взятие османами Константинополя (1453 г.), захват Трапезундской империи, развал колонии Венеций-Генуи, н и, под аконец, основание Крымского ханства (60-70-ые годы XYI века),. И егокак вассала Османской империи,ство дало возможность Османскому государству стать непосредственным соседом Кавказа – с одной стороны с Грузией в Закавказье, аи с другой стороны с Адыгеейя –и Черкезссией на Северном Кавказе. С этого времени их пор Османская империя становится препятствующим рубежом для распространения европейского прогресса на Кавказе.

Уже кК концу XY века, когда на юго-востоке Грузии, в Иране, господствующей становится династия Сефевидов, можно сказать, что мусульманское окружение вокруг христианских государств Кавказа в основном окончательно сформировалось и его влияние стало чувствительнымощутимым. Естественно, что благодаря такойая ситуациия окончательно решила положительно вопрос об исламизации Северного Кавказа и, в частности, Дагестана, был .окончательно решен положительно.

V. Распространение ислама на другие регионы Северного Кавказа

В отличие отличии от Дагестана, в других районах Северного Кавказа, в частностинапример в Чечне и Ингушетии, распространение ислама начинается сравнительно поздно. Причинаой этому было то, этого состояла в том, что вооруженные отряды арабов не доходили до этих районов, так как в северном направлении им путь преграждали дагестанцы. Также безрезультатно заканчивается, деятельность миссионеров. А оОсновная же причина, которая препятствовала распространению ислама в Чечне и Ингушетии, заключалась в том, что долгое время здесь господствовал общинно-патриархальный строй, в то время как ислам представляет собой идеологию классового общества.

Поэтому в Дагестане, который намного раньше стал на путь развития феодальных отношении, ислам тоже раньше начинаетал распространяться и утверждаться гораздо раньше. Население Чечни и Ингушетии почти до конца XYII и начала XYIII века считалоись идолопоклонникомидолопоклонниками.

С Уже с XYI века, благодаря деятельности мусульманских миссионеров, из Дагестана постепенно начинается вторжение распространение ислама в Чечню из Дагестана с помощью мусульманских миссионеров. В народных сказаниях часто встречаеются факты того, как как аварские и кумыкские пастухи, а в (действительности на самом деле – муллы), распространяли ислам в чеченских селах. Это было обусловлено следующим: Из-за того, что Поскольку Дагестан стоял на более высоком уровне развитие в аспекте феодальных отношении, дагестанские феодалы, использовалиуя ислам как политическое оружие, с помощью которого распространяли своего господство на Чечню и Ингушетию. Позднее в самой Чечне появляются местные муллы, которые получали религиозное образование принимали в дагестанских селах Кумух и Акуумасша. В те времена эти села считались религиозными центрами Дагестана.

В конце XVIII века, в следствии активной деятельности известного чеченского проповедника Шейха Мансура, значительно укрепились позиции законов шариата и мусульманского духовенства. Провозглашая себя имамом, Шейх Мансур впервые возглавил борьбу против колониальной экспансии России.

Как отмечалось выше, Рраспространению ислама на Северном Кавказе способствовала военно - политичесская экспансия Османской империи. Однако, Ииз археологических данных становится ясноым, что мусульманские миссионеры свою деятельность на Северном Кавказе вели и до вторжения тюрков. Что касается адигеевадыгейцев, черкезцевчеркесов и кабардинцев, их процесс их исламизацияи произошла начинается вс XY векеа.

В Кабарде ислам проник только в XYI веке. В позднее средневековье кабардинцы представляли собой основную группу мусульманского населения в центральной части Кавказа. В Кабардию ислам проник только в XYI веке. Исламизация местной знати, а в последствии и большинства, населения этой страны, была прямым следствием господства над ними крымских ханов. Из Кабардииы суннизм ханичефитской школы распространялсяился и вна балкарах и в середине XYIII века он здесь окончательно закрепилсяутвердился.

В XYIII веке распространению ислама в Осетии способствовало влияние соседнихей Кабардииы, Дагестана и Чечни. Но ислам все-таки равно не стал господствующей религией в Осетии. Довольно большая часть осетин признавала православную христианскую религию. Из трех больших осетинских племен только одныи – -дигориициы – признаялаи ислам. Осетинские мусульмане отказывались принимать участие в национально-освободительной борьбе северокавказских горцев, происходившей в XYIII-XIX веках.

На территориюи современной Кара чайево –-Черкезссии ислам в виде ханифаитического мазгхаба, суннизма, проник еще в XIY-XY веках. Его реальное распространение среди местных черкесских и адиыгейских племен, как и среди остальных адиыгенйцев северно-западного Кавказа, начинается только с XYII века. В этом Этому способствовало исламу помогло ослабление Россиийско-Черкесских взаимосвязей и усиление влияния в том регионе Турецко-Крымского ханства. Среди турко-язычных карачаевцев (потомков древних половцев) ислам стал распространяться только в XYIII веке и то под влиянием Турецко-Крымского ханства, а окончательно магометанство в Кабардиие утвердилаось только в XIX веке.

Что касается Адыгея, здесь Процесс исламизацияи Адыгеи началасьинается с XY векеа и закончиласьвается в XYIII веке. Это было прямым следствием усиления в этот период. Османской империи и Крымского ханства на северо-западном Кавказе, что обусловило утверждение в Адыгее суннитского ислама, ханифитичестского мазгхаба. Уже в XYIII веке, благодаря поддержкойе турков в Адыгее в виде города Анапа создается мощный центр распространения ислама – город Анапа.

А, вВ конечном счете, превращению ислама в господствующую идеологию на Северном Кавказе понадобилось несколько веков. Ислам принял специфический вид среди кочевников, и это случилось из-за деятельности мусульманских проповедников – суфиев.

В средние века, и в период новой периодистории, только на Северном Кавказе нашли широкое распространение имеющие различные направления суфиистичесские братства: кадыирия, ниакшбандия, лиасаквия и др. Происхождение ниакшбандияи и ниасаквияи берет свое начало в Средней Азии. Вдохновителем и создателем организационных структур этого

религиозного учения является мусульманский теолог Шаха ад-дин Ниакшбанд (1318-1389 г.г.). Деятельность этих братств значительно определяла специфику мусульманскоготва Северного Кавказа. В этом регионе мусульманская религия приняла отличительный оттенок от существующего на Ближнем Востоке ислама, возникшего в ранние средние века.

Мировоззрение Ниакшбандияи было своеобразным синтезом религиозныхо- мистических верований городских социальных слоев и турко-язычных кочевников. На Северныйом Кавказе, в Дагестане и Чечне, это братство проникло из северной Турции. Начиная с XY векеа ареал активности ниакшбандии резко расширился. Большое количество его последователей было насчитывалось как в Египтае, так и в Боснии, Индонезии, а также на берегах волги, на Арабском полуострове, на Северном Кавказе и в Индии. В середине XIX века ниакшбандия превратилась в идейную основу проходящего под предводительством Шамиля движения – миюуридизма.

В середине XIX века никшбандия превратилась в идейную основу проходящего по предводительством Шамиля движения – миуридизма .

VI. Ислам в период Российской Империи и СССР

В XY веке в горных, центральных и северо-западных районах Дагестана ислам вытеснил ранние религиозные ранние верования, и заняла их место. На Северном Кавказе Дагестан стал одним из основных очагов распространения ислама. В Дагестане власть местного управления преимущественно опиралаись на традиционные нормы, обычай., которых Иислам их не приумалялтеснял. Проходящие в таких условиях выступления социального характера против местных феодалов, естественно, принимали оттенок борьбы за чистоту законов шариата. Начиная с XYII века, предводителями такого движения являются шейхи, которые противостояли т.н. официальному духовенству.

В 20-ые годы XIX века новый толчок этому социальному движению новый толчок дало проникновение в Дагестан теучения суфииского шейха Ниакшбанда. Распространение ниакшбандского таринката на Северном Кавказе совпало с усилением колониальной экспансиейи России. Ниакшбандские имамы – Гази Мухамед (1828-1832), Хамзат бег (1833-1834) и Шамиль (1834-1859) возглавили освободительное движение горцев и для достижения полновластия шариата объявили священную войну – газават., Это последнеекоторый достиг пика своего подъема достигло при Шамиле. В русской историографии это освободительное движение получила название миуюридизма, так, как по суфииской традиции мятежники себя называли мюридами (ученики, последователи) имамов (вождей).

После окончания войны на Кавказе российская администрация объявила небеспошщадную войну каждому новому проявлению мюридизма.

В начале 60-ых годов XIX века, после окончания войны на Кавказе, в Чечне, Ингушетии и частично в Дагестане, утвердилось новое суфийское направление – кадирия, которое, в отличие от ниакшбандии, муслимам предложило мусульманам новую доктрину общественно-политического, морально-психологического, и идеологического восприятия ислама. Первым проповедником этой доктрины в Чечне был Кунта Кишиев (Кунта-Гаджи). Исходной точкой их последователей кадирии являлся т.н. "демократический зикскр " (что по-арабскиозначает – молитва для прославления Господа, упоминание имамени Господа, ритуальная техника исполнения последнего). После ареста Кунты-Гаджи (1864 г.) "зикр" запретили, его последователей сослали в Сибирь, а остальные мюриды ушли в подполье.

В конце XIX века, тарикат кадирия, как и тарикат накшбандия, а также тарикат кадирия тоже разделилисяь на несколько самостоятельные группы, которые назывались именуемые тоба. Во главе каждого из них стояли устазо (по -арабски – учитель) и мюрид шейхов.

Из-за того, что дагестанские, чеченские и ингушские религиозные лица занимались антирусской политической и идеологической деятельностью, в начале XX века их переселялирасселяли в разные уголки России. В 1917 году, после падения монархии в России, на Северном Кавказе духовенство приобрело значительную политическую силу. В 1918-20- – вые годиы его большая часть пользовалась поддержкой большевиков, так как последние в мусульманском духовенстве Северного Кавказа видели борцов против империи и ее опоры -– казачества. После советизации Северного Кавказа этои взаимоотношениея значительно изменилоись. В 20-ые годы нашего века закрылись мусульманские школы и суды шариата, а в 30-ые годы под эгидой борьбы против антисоветских элементов, арестовали шейхов и мулл, упразднили мечети, а религиозную литературу реквизировали.

В 40-ые годы XX века в бывшем Советском Союзе была отмечена частичная либерализация религиозной политики. Это не обошло стороной и Дагестан. В 1944 году было создано Духовное Управление Мусульман Северного Кавказа и Дагестана (ДУМСКД), которое ведало управляло регистрацией религиозных общин и назначением-переизбранием имамов мечетей. Кроме этого, в его компетенцию входило проведение и исполнение религиозных праздников и обрядов. Оно не обладало собственным печатным органом, или каким либо учебным заведением. В Дагестане, Чечне и Ингушетии возник целый ряд подпольных мечетей. Появились тайные религиозные кружки и началось издание "нелегальной " исламской литературы. Верующие разделились по различным суфииским группам, во главе которых стояли миуюсриды.

В.

В 70-ые годы XX века в Дагестане проникла и распростроанилась религиозная литература различного вида. Среди них следует отметить , в том числе произведения идеологов политического ислама. –

Гасана ал-бБана, Абу ал-мМаудуди и Иусуфа ал-Карадакви.

VII. Современный период

С началом "перестройки Вв конце 80-ых годов в Дагестане быстрыми темпами начался процесс возрождения ислама. Начиная с 1988 года институты ислама вернули себе свое первоначальное влияние на общественно-политическую жизнь Дагестана. Во время т.н.Благодаря "перестроийкеи " постепенно ослабло, а ло и потомзатем и совсем вовсе прекратилось преследование мусульман, произошла легализация мусульманских советов – джамаатов.

В 1990 году черезвиычайный съезд кавказских мусульман оффициально признал роспуск ДУМСКД. В том же году в Дагестане было создано Духовное Управление Мусульман Дагестана (ДУМД), председателем которого был назначен по национальности кумух Бадауддин Исаев, по национальности кумух.

С начала 1990 года отмечалсяется быстрый рост числа мечетей и, параллельно этому, увеличилосьение также числоа джамаатов. К Оосеньюи 1992 года их общее число превышало 800, а к 1994 году достигло 5000. С 90-ых годов возобновился хаджи, из Дагестана началось путешествие поломников в Мекку и МеддинуМедину – в святые города мусульман., Аа с 1995 года возродился институт алимов (мусульманских ученных). Восстановились школы при мечетях – медресмедресеы, где изучаются исламские науки и арабский язык. Основаны множество исламских институтов, а окончившим среднюю школу дано право продолжать учебу в высших мусульманских училищах Турции и арабских стран.

С сентября 1992 года в школах Дагестана введен курс истории религии. Возросла роль имамов (дебиров) в деле решения внутриполитических вопросов. Дагестанские пОтныне политики Дагестана с различными ориентациями различных ориентаций стали последователями исламских традиции. 12 декабря 1993 года, во время выборов в россиийский парламент многие партийные блоки использовали исламский фактор в целях агитации..

В 1990 году из подполя вышло братство накшбандия, которое в Советский период вело тайную деятельность. Этот тарикат утвердился в приграничных районах Дагестана и Чечни. Скоро у него появилоись много немало последователей среди чеченцев и дагестанцев. В ноябре 1993 года был создан фонд видных дагестанских имамов XIX века – Гази Мухаммада и Мушамеда Иараглаы, учителя Шамиля.

В 1990 году в Дагестане ожило постепенно начал заявлять о себе опозиционноеоппозиционное радикально-исламское движение вахабизм. Вахабизм, как Как известно, первые приверженцы этого религиозно-политическогое движенияе сунитскогосуннитского ислама берет свое начало появились в с середине XVIII века, когда начал проповедовать в проповедях основатель вахабизма Мухамед ибн абд ал-Вахаба. Восходящую Исходной точкуой вахабизма представляло является учение об едином Боге – таухиде. По мнению С точки зрения вахабитовзма, один только Аллах является создателем всего живого и неживого и только Он один заслуживает поклонения народов. Но , мусульмане же отступились от этой позиции, поклонились святым, начали проповедыватьпроповедовать в исламе новшества в исламе – бид’а, создали культ святых.

В сфере догматики вахабизм следовал за теологиейявляется одной из направлений Гханбалистского мазхаба направления и следует за главами учениями суфиев Таки Аад-дин Ахмед ибн Таимиа (1263-1328) и Ибн ал-Каим. Опираясь на принципы ханбализма, вВахабитскоезм учение опиралось на принципы ганбанизма ислужило является его их крайниему проявлениюем. В общественно-политической сфере вахабиты проповедывалипроповедовали социальную гармонию, ратовали за исламское братство и единство и призывали мусульман за сохранение морально-этических норм ислама. В их учении отведено соответствующее место идеям джихада (газавата) против "многобожников" (мушрик) и отступников от ислама. Проповеди Абд ал-Вахаба нашли твердую опору в среди шейхахов арабских племен в эмиратствах Аас-ас УСауди и Аад-Дирия. К середине XVIII века вахабизм включился в политическую борьбу и его учение превратилось в идеологическое оружие в борьбе Аас-ас УСаудубаов за объединение Аравии. К концу XIX века вахабизм прочно обосновался на Аравийском полуострове, после чего он распространился в Индии, Индонезии, восточной и северной Африке. В настоящее время вахабизм представляет основуявляется официальной идеологиией Саудовской Аравии и он имеет приверженцев в регионе Персидского залива и в целом ряде стран Азии и Африки.

В Дагестане сторонники т.н. "реакционного вахабизма " относились с крайним нетерпением к любым новшествам, внедренным в религиозную жизнь и к свободной мысли относились с крайним нетерпением, фанатичной стойкостью зашщишщали мусульманские обычай и правовые нормы шариата. Они не признавали любую попытку свободной интерпретации Корана и хадисов.

В начале 90-ых годов XX векеа началось широкое строительство новых мечетей. По сравнению с прошлыми годами значительно возросло число молящихся и последователей ислама. По официальным данным 345 делегатов приняла участие в гаджи, а летом 1991 года их число пилигримов достигло 900. В деле воспитания населения Дагестана принципами и в духе мусульманского возрождения определенный вклад внесли Исламская Партия Возрождения и ее лидеры – братья Илиьяс и Бадауддин Кебудовый, а также амира (председатель) А. Ахтаев. Они на высоком уровне изучили мусульманский интегризм (фундаментализм) и теорию осуществления Корана и Суры в политической, экономической, социальной и правовой сферах общественной жизни. В месте с этим интегристический ислам руководствовался принципами общественного благополучия, не отказывался от проведения в жизнь достижений современной техники и науки.

Исламская партия возрождения, которая было создана в июле 1990 года, со своей идеологией и концепцией общественного развития былао близка современными арабскими религиозно-политическими организациями – "Джамм' ииат ал искхван ал муслимин " (("Ассоциация братьев мусульман). "). Она была создана в 1928 году в городе Исмаилиаш (Египедт). Ее основателем считается шейх Хасан Аал-бБанна (1906-1949 гг.). Он, который в рамках суннитского ислама развил панисламистские идеи Джамалы ад-дДин ал-Авфгани и Рашида Рида, разработал концепции Джихада (Газавата ), исламского "рнационализма, "исламского государствоа."

Как и "Братья мусульмане, так и пПартия исламского возрождения своей конечной целью ставили создание общества, построенного на принципах "исламской справедливости. ". Это стало бы возможным путем строго соблюдения норм ислама, точным исполнением положений и закона Корана и Шариата.

Партия исламского возрождения выступила лозунгом одоления мусульманами атеистических влияний и искоренения народной религиозности. Дагестан обязательно должен был превратится в исламскойе государство. Для достижения этой цели нужно было активизировать и усилить образовательскую политику. Что касается внешней политикиОдновременно,, Партия исламского возрождения было за сохранение взаимовыгодных отношений с Россией.

Что касается Исламскойая демократической демократическая партии партия (ИДП) и его лидера Абдуррашида Саидова, то они стояли на позиции за слияния в Дагестане двух идей и – "Исламского возрождения " ис принципами строительства демократического общества. В отличии от Партии исламского возрождения, ИДП поддерживала идею тесного сотрудничество с гражданскими кругами, в частности, с интеллигенцией.

"Общество мусульман " – ("Джамаатул муслим, "), которое было создано в 1989 году инициативой Хазбулата Хазбулатова, призывало к упрочнению основ ислама путем защитиы и исполнения требований Шариата.

Политические партии Дагестана выступали в поддержкойу исламских традициий. Их идеи ставили в повестку дня ставили необходимость "духовного возрождения, проведения позитивных преобразований в жизни обществоа с помощью религии. С этой стороны особенно большее усердие проявляли лидеры аварского, кумухского, и даргского национальных движений. После всего этого начался т.н. бум строительство мечетей. В результате, в Каждое селение, село старались построить как можно больше мечетей, один лучше другого, по особому устроить дело богослужения.

В начале 90-ых годов XX века началась широкая компания строительства новых мечетей. Если в 1988 году было построено всего более 30 мечетей, то в 1992 году 800, а в 1994 году более 500 мечетей было передано мусульманскому духовенству.

К 1995 году мусульмане составляли 85% всего населения Дагестана. К 1995 году в Дагестане атеистические взгляды фактически уже не существовали. Несмотря на это, уУровень религиозности различных народов, населяющих Республику, резко отличался друг от друга: самиым высоким религиозным сознанием выделялись даргинцы, аварцы и кумухцы. Сравнительно индеферентноеиндифферентное отношение к исламу проявляли лакинцы, лезгинцы, табассаранцы и ногаянйцы. К 1995 году мусульмане составляли 85% всего населения Дагестана.

В последние годы в Дагестане возникло много общественно-религиозных организаций. Они брались за строительство молебен, медресове, мечетей, за изучение основ ислама, Корана, за соблюдение шариата. С целью борьбы против нарушения Ззакона были образованы т.н. "исламские отряды. ". Распространилась также т.н. "исламская благотворительность, в которую свой вклад в которую вносят банки, коммерческие учреждения, фонды и др.

Нужно отметить тот факт, что дДля Ддуховных управлений Дагестана доступны как радио, так и телевидение, в которых часто фигурирует религиозная тематика. Выходит, также, специальная исламская пресса, из которой следует выделитьтакие, как, например, "Свет ислама " (на русском языке) – ежемесячное дополнение газеты "Исламские новости. ".

Все больше увеличивается число мусульманских средних школ. Курсы подготовки имамов открываются во многих городах. Интенсивно идет изучение основ ислама и арабского языка. В городе Хасавюрт действует "исламская гимназия, которая основанная одним из лидеров Исламской партии возрождения Бадауддином Кебедовым.

Как было отмечено выше, в конце 20-ых годов XX века на всей территории Северного Кавказа закрылись мусульманские школы и училища Шариата, что само по себе означало закрытие мечетей, отправление мулл и шейхов в места лишения свободы. В этом отношении больше всего пострадалои население Чечено-Ингушетии и их религиозные лидеры.

После депортации в 1944 году в Казахстан и Киргизстан чеченского и ингушского населения и упразднении Чечено-Ингушской АССР религиозная жизнь чеченцев и ингушомей продолжалась в местах переселения. В 1955-1957 годах чеченцев и ингушей вернули из переселения на свою родину. До 1978 года на этой территории мечети не действовали, и религиозная деятельность имела нелегальный характер.

В 1989 году, сразу же после прихода к власти в Чечено-Ингушской АССР правительства Дохуза Доку Завгаева во главе власти Чечено-Ингушской АССР, произошла легализация ислама и мусульманского духовенства. После распада Духовного Управления Мусульман Чечни и Дагестана *** было создано Чечено-Ингушское мусульманское Мусульманское духовное Духовное управление Управление (ЧИМДУ). Его возглавил муфти Шахид-ХГаджи Газабаев, под руководством, которого в республике началось проведение политики возрождения ислама. Начался широкая кампания Сстроилисьтельства мечети, и святыех молебнейы, в г.г. Грозноый и Назранеь открылись институты ислама, которые готовили имамов. Чеченские и ингушские студенты отправлялись на стажировку в арабские и другие мусульманские страны. В ноябре 1990 года вышел первый религиозный журнал "Исламиан занарши " (("Горизонты ислама). "). В том же году были созданы основаны две исламские политические партии – "Исламский путь " и филиал Всесоюзной Иисламской партии всесоюзного возрождения. Обе партии активно участвовали в чеченском национальном движении.

"Чеченская революция, "которая проходила в августеа – октябрея 1991 года, привела чеченский чеченского народа к созданию фактически де-факто независимой республики. В месте с этим, Духовное уУправление мМусульман Чечено-Ингушетии преобразовалось в Духовное уУправление мМусульман рРеспублики Чечня (ДУМРЧ).

Скоро у последнего эта организация была вновь опять поменялось название на новоепереименована: в Муфтияят рРеспублики Чечня. Его председателем стал Мухамед-Башир-Хаджи Арсанукаев. В январе 1994 года муфтиоймуфтою мусульман Чечни стал бывший председатель Исламского центра Мухамед Хусейн Агсарлсабеков. С 1995 года большинство религиозных деятелей стало на путь невмешательства в политику и занялоись только пропагандистской и просветительской деятельностью. В 1994-1995 годах отмечался быстрый рост числа мечетей,. эЭто было особенно чувствительно чувствовалось в провинциях Чечни –, в селах и таких местах, где даже при существовании Советской власти Власти ислам не терял изначальную стойкость.

В Чечне мусульманское духовенствао имеет свою определенную монополию на телевидение и радиосредствах массовой информации. На Ттелевидениеи часто организуется религиозные специальные передачи религиозного характера, а по радио четыре несколько раза в день транслируется азан.

Судьба мусульманства в Ингушетии была тесно связана с общим положением ислама в Чечне. В июне 1992 года, после создания Республики Ингушетия, Духовное Управление Ингушетии приняло статус официальной религиозной организации. Вообще, вВ современной Ингушетии влияние ислама на общественно-политическую жизнь страны, все больше увеличивается. Почти везде приняты и исполняются инициационные ритуалы, связанные с переходом представителей мужского пола из младшего возраста в старший, культ шейхов, изучение арабского языка и основ Корана, воспитание молодежи в духе ислама.

В 20-30-ые годы XX века Нна территории Северной Осетии (20-ые 30-ые годы XX века)были разрушили разрушены мечети. Возрождение ислама в этой республике тоже связано с началом "Пперестройки. ". Еще в 1990 году мусульманские общины избрали Духовное Управление Мусульман под руководством МДзанхота Хекилаева., Ббыли восстановлены мечети во Владикавказе и Кизлаяре.

В последние годы возрос интерес молодежи Северной Осетии пов отношению мусульманизмамусульманства. Среди мусульман Республики находятся последователи Кунта-гГаджи, что свидетельствует о влиянии Чечни. Ббольшое значение имеет заинтересованность заграничных мусульманских организациий вопросами развития ислама в Северной Осетии, привлечение их финансовых средств для строительства в Республике мечетей и усиления пропаганды ислама. Необходимые средства дДля этогой цели солидные средства получает Духовное Управление Мусульман Северной Осетии получает, как из заграницы, так, и из соседних мусульманских республик С.Н.Г.

В советский период большая часть мечетей в Карачаево-Черкезскомсском автономном округе было уничтожено. В 1990 году было основано независимое Духовное Управление. В 1990-1994 годыах в Республике начали активно восстанавливать старые мечети и строить новые, активизировалось преподавание Корана, воспитание молодежи в религиозном духе. К 1995 году в каждом селении функционировал, по крайней мере, хотя бы один мечеть. Увеличилось число мусульман., Оникоторые составили 55 % всего населения.

Как и в Карачаево-Черкезссии, в 20-ые 30-ые годы XX века в Адиыгее тоже были ликвидированы мечети. После этого в этом регионе не имели места значительные события, связанные с исламом. Только в 1994 году был построен один мечеть. В Адыгее мусульмане составляют 25 % всего населения.

Что касается Кабардино-Балкарии, в 30-ые годы XX века были уничтожены почти все мечетейи, а мусульманские богослужители были репрессированы.

К 1980 году в Кабардино-Балкарии были только двае действующих мечетей – в Нальчике и Казибуруне. К концу 80-ых годов XX века число мечетей возросло до девяти.

В 1992 году ведущей организацией национального движения Кабардинцев – Конгрессом Кабардинского народа – была разработана программа культурного возрождения Адиыгейи. Она подразумевала во всех учебных заведениях Республики обязательное преподавание основ ислама во всех учебных заведениях Республики– Дин Хазбес, , сотрудничество с Духовным Управлением Кабардино-Балкарии, совместно с данным управлением открытие медресове совместно с упомянутым управлением и детских училищ для изучения истории и основ ислама, а также арабского языка.

Таким образом, ислам, утвердившиейся на Северном Кавказе еще при во времена нашествиия арабов и который в современный период, в эпоху социализма, уступил своей позиции, с 90-ых годов XX века претерпел неожиданное возрождение, что имело много значительных предпосылок и причин., не теряет своего влияния и по сей день. Наоборот, смело можно утверждать, что благодаря глобальным переменам последних лет, развитие ислама на Северном Кавказе входит в принципиально новое русло. Надо надеяться, что эти естественные перемены не приведут к дальнейшему обострению ситуации и дальнейшее развитие всего кавказского региона, как одного из важнейшего геополитического пункта мирового сообщества, станет примером мирного сосуществования двух основных религиозных направлений – Христианства и Ислама.

Литература:

  1. Шихсаидов А.Р., "Ислам в средневековом Дагестане" (VII-XV в.в.);
  2. Джанашия С., Арабство в Грузии, (на грузинском языке), Тбилиси, 1936 г.;
  3. Бартольд, Место прикаспийских областей в истории мусульманского мира (курс лекций на восточном факультете азербайджанского госуниверситета в 1924 г.) Баку, 1925 г.;
  4. Бердзенишвили Н. К исторической важности присоединения Грузии к России, журнал "Мнатоби №6, Тбилиси, 1954 г.;
  5. Царевич Давид (Давид батонишвили
  6. ), История Грузии (на грузинском языке), ;
  7. Тизенгаузен, Сборник материалов относящихся к истории Золотой Орды, извлеченные из персидских источников, т.2, М-л, 1940;
  8. Шмидт С.О. К характеристике русско-крымских отношений во второй четверти XVI века. Международные связи России до XVII века. Москва, 1961;
  9. Авксентьев, Ислам на Северном Кавказе. 1984;
  10. Очерки истории Адыгеи, Майкоп, 1957
  11. Ментешашвили З. Ислам на Северном Кавказе (на грузинском языке), Тбилиси;
  12. Массэ А., Ислам, Москва, 1982;
  13. Боцвадзе Т. Из истории взаимоотношений Грузии и Дагестана (XV-XVIII в.в.), Тбилиси, "Мецниереба 1968.

SCImago Journal & Country Rank
Реклама UP - ВВЕРХ E-MAIL